이상훈

2003년 04월 12일(토) 00:00

◈ '왜' 십자가에 달리셨나?

　'예수는 신화다'는 야심찬 저술이다. "지난 2천년 간 서구 사회와 세계를 지배해 온 문자적, 권위적 기독교에 도전하는 책이다"라는 선정적(?) 선전문구가 독자들의 시선을 일단 사로잡는다. 그래서일까? CBS 방송국은 이 책이 출간된 이래 한국 교회에 적지 않은 '돌풍'을 일으키고 있다고 진단하면서, 그 영향력을 가늠하는 '토론광장'을 제안하기에 이르렀다.

　기존의 기독교 가르침에 도전하는 또 다른 시도였던 '예수는 없다(오강남)'에 이어, 그 형식과 내용은 다르지만, 결국 성서적-교회사적 기독교의 유산들을 정면으로 부정하는 논지의 글들이 연이어 나오고 있다. 이제 이들 저술들이 일종의 '안티-기독교'에로의 유행(?)을 주도하고 있는 것이다.

　'신화학자'로 소개되고 있는 티모시 프리크와 피터 갠디 두 공동저자는 "예수가 실존 인물이었다는 증거가 전혀없다면?", "수천년 동안 이교도들도 하나님의 아들을 섬겼다면?", "이교도의 구세주도 12월 25일에 동정녀에게서 태어났으며, 결혼식 때 물을 포도주로 바꾸었고, 병든 자를 고치고 죽은 자를 살려냈으며, 죽은 후 부활했고, 영성체 의식으로써 자신의 몸과 피를 나누어주었다면?"이라는 일련의 논제들을 제시하는 방법으로 예의 '성서의 예수는 신화적 인물'에 다름 아니라는 주장을 전개한다.

　이들의 관심은 기독교 탄생 이전에 고대 지중해 세계를 중심으로 광범위하게 퍼져있었던 소위 '오시리스-디오니소스' 신화에 근거한 '미스테리아(Mysteria)'종교에 맞추어 있다. 이들에 의하면 초대교회에 한 때 광범위하게 번져 나갔던 영지주의(Gnosticism) 신앙도 기독교 이전에 존재했던 '미스테리아' 신앙을 그들 시대에 수용했던 흔적에 다름아니라는 것이다. 유대인 미스테리아 입문자들이 오시리스-디오니소스 신화의 유력한 상징들을 자신들의 신화로 각색하였던 바， 그 신화의 주인공이 바로 죽었다가 부활한 신인(godman) 예수라는 주장을 펼치고 있는 것이다.

　이같은 논리의 근저에는 성경의 '예수 이야기'는 결코 전기가 아니라, 유대인 영지주의자들의 영적 가르침을 암호화하기 위해 의식적으로 교묘히 꾸며낸 것이라는 생각으로 이어진다. 즉 이교도 미스테리아 종교에서처럼, 영지주의의 은밀한 미스테리아에 입문하면 신화의 우의적 의미가 밝혀지는데, 어쩌다가 이 비의에 입문을 하지 못한 자가 실수로 예수 신화를 역사적 사실로 간주하는 바람에 문자주의 그리스도교가 탄생하였다는 것이다. 이들 주장을 뒷받침하기 위해 '신화학자'들은 이교에 나타난 설화들의 내용들과 신약성서와 중첩되는 내용을 끈질기게 추적한다. 그리고 고대 기독교를 공박했던 켈수스 등의 논거를 채용한다. 결국 "역사의 승리자들이 써 놓은 지배자의 종교의 좁은 문자적 교리를 넘어서 자신들 속에 존재하는 영원한 진리"로 나아가기를 도모하고 있는 것이다.

　이상의 주장들에 대하여 역사적 기독교의 대답은 먼저 '새로울 것이 없다'는 것이다. 초대 교회 공동체는 이들 시대에 이미 "너희가 하나님의 영을 알지니 곧 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이요, 예수를 시인하지 아니하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니니 이것이 곧 적그리스도의 영이니라(요일 4:2，3)"고 고백하고 있다. 물론 최근 고고학계의 '나그하마디' 문서의 발견으로 단지 초대 교회에 맹위를 떨쳤던 '영지주의자'들이 반드시 시기적으로 소위 '정통기독교'보다 뒤진 것이 아닐 수도 있다는 점을 백 번 받아들인다고 하자. 그렇더라도 '신화주의자'들이 생각하는 것처럼 "역사적 기독교(이들의 표현에 의하면 '문자주의 기독교')가 원래의 본질을 잘못 이해해 유아적 수준에 머물고 말았다"는 식의 논거는 성서의 권위를 인정하지 않는 자의적 해석의 수준임을 스스로 드러낸다.

이들이 즐겨 사용하는 고대 소위 오시리스-디오니소스 신화 속에 등장한다는 "장발에 수염, 시체에 몰약을 바르고 세마포로 쌌다， 병자를 고치고 귀신을 쫓아내고 기적의 음식을 베풀고 어부들을 도와 수많은 물고기를 잡게 하고 사도들을 위해 물을 잔잔하게 했다"는 점 등의 구조를 들먹여 신화의 주인공과 성경의 예수를 일치시키려는 시도 등은 문자적 수준의 이해에 머무르는 우를 범하고 있다는 점을 스스로 폭로시키는 인식이라 말할 수 있다.

신화와 성경의 구조적 유사성을 가지고 성경의 신화적 기원을 논의하고자 한다면 유사성보다 훨씬 더 구체적이고, 독자적인 구조의 모든 사실에 대해 대답할 말을 준비해야 할 것이다. 곽노순목사는 이 점에 대해 다음과 같이 논박한다. "이 두 저자의 기발한 착상이 맞는 것이라면, 예수는 십자가에서 죽지 않아도 될 것이고, 마리아는 맏아들로부터 불효스러운 말을 들어 가슴이 찢어질 필요가 없을 것이고, 예수의 저주를 받아 즉석에서 말라 버린 나무도 멀쩡할 테고, 빌라도는 바라바와 예수 둘 가운데 누구를 살려야 되는 고민에 빠질 필요가 없을 것이고, 베드로는 스승을 모른다고 부인할 필요가 없고, 새벽닭 역시 울 필요가 없을 것이다. 이 모두 예수가 지구상에 실존한 적이 없기 때문이다."

　역사적 예수에 대한 외적 증거를 찾다가 기어코 없다는 결론에 이르렀다고 단언하는 이들의 논거도 이해하기 어렵다. 그들은 "그리스도는 티베리우스 황제 치하에서 유대 총독 본디오 빌라도에 의해 처형되었다"는 로마 역사가 타키투스의 기록을 인용하면서도 빌라도가 '사령관'이지 '총독'이 아니기 때문에 타키투스의 말은 "그의 시대에 퍼진 풍문을 기록한 것"이라고 치부한다. 또한 "이 무렵에 예수가 살았다…그를 인간이라고 부를 수 있다면 그는 놀라운 업적을 이루었으며, 새로움을 열망하는 사람들의 교사였기 때문이다…우리 사회의 요인들이 그를 고발한 탓에 빌라도가 그를 십자가형에 처했을 때에도…."라는 유대인 역사가 플라비우스 요세푸스의 글도 역시 후대의 문자주의자들이 자의적으로 "추가한 기록"이라고 주장한다.

　역사적 기록들을 어떤 뚜렷한 근거없이 자신들의 논지에 맞지 않을 경우 '후대의 첨삭' 혹은 '의도적 왜곡' 등으로 재단한다면, 그같은 논리로 진정성이 의심되지 않은 채 살아 남을 수 있는 역사적 문헌은 거의 없다.

그렇다! 신화와 역사적 사실의 차이는 분명하다. 신화를 위해서 자신의 생명을 버릴 수 있는 이는 없다. '원수를 사랑하라'는 말은 동양 고대에도, 구약 레위기에도 있는 금언이다. 문제는 그것을 스스로 실천하는 사람이 타인들에게도 그렇게 할 힘을 유발시켜 주었는가이다. 부활을 경험했다고 자처하는 이들이 실제로 그 사실 때문에 자신의 생명을 기꺼이 담보할 수 있었느냐?는 점은 전혀 별개의 사건이다.

기독교의 메시지는 "…성경대로 그리스도께서 우리 죄를 위하여 죽으시고 장사 지낸 바 되셨다가 성경대로 사흘 만에 다시 살아나신(고전 15:3，4)" 그 분을 증거함에 있다. 그리고 이 그리스도를 증거함에 있어서 자신의 생명도 아끼지 않았던 이들의 증언에 있다. "게바에게 보이시고 후에 열두제자에게와 그 후에 오백여 형제에게 일시에 보이셨다(고전 15: 5，6)"는 바울의 고백조차 "'영지주의자 바울'에 대한 문자주의 교권주의에 물들은 초대교회의 의도적 왜곡"이라고 주장하는 것은 어쩐지 설득력이 약하다.

　"누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 사로잡을까 주의하라 이것은 사람의 전통과 세상의 초등학문을 따름이요 그리스도를 따름이 아니니라(골 2:8)굨" "망령되고 허탄한 신화를 버리고 경건에 이르도록 네 자신을 연단하라(딤전 4:7)"는 성경적 교훈을 '본질의 왜곡' 이라고 주장하는 이들에 대해 우리는 이렇게 말하고자 한다. "그 완벽함 때문이 아니라, 그 역사적 의의 때문에 성경(Scriptura)과 사도적 전통(Apostolic Tradition)에 터하지 않은 또 다른 기독교가 있다면， 이것은 이미 기독교가 아니다." 사도신경의 신앙고백 중 '거룩한 공회를 믿사오며…'는 이같은 정신의 반영이다.

이 상 훈
목사· 정문연 교수