[ 교계 ]
미국의 유명한 부흥목사이고 세계적으로 영향력을 미치고 있는 빌리 그래함목사가 1992년 3월 31일에서 4월 4일까지 북한을 방문했다. 이것은 대단한 사건이었다. 6·25전란 이후 막혀 있던 세계교회와의 소통이 시작된 신호였기 때문이다.
그때 그는 김일성 주석을 만나고 자신의 저서 '하나님과의 평화'라는 책을 기증했다. 그리고 김일성대학에서 강연회를 가졌고, 봉수교회와 장충성당에서 설교도 했다. 파격적인 대우였다. 그때 그는 부시 대통령과 교황의 메시지도 가지고 간 것으로 전문(傳聞)된다.
그의 행보에 종교적인 국면도 있었지만 정치적인 국면도 있었다는 해석이 가능한 대목이다. 귀로에도 김일성주석의 친서를 교황과 부시에게 전한 것으로 보도되었다. 기독교가 남북관계 개선과 통일의 민족적 염원 실현에 다른 것이 해낼 수 없는 막대한 영향력을 가지고 있다는 증거가 아니던가.
북한의 기독교도연맹 중앙위원회는 1974년 이른바 남한의 민주화 투쟁에 연계된 군사정권의 기독교 민주 인사에 대하여 성명을 내고, 더 나아가서 7월에는 민청학련(民靑學聯) 사건에 그들 입장을 밝히는 성명을 낸다. 그러면서 남한에 대한 정치적 경색의 국면 해소를 희망한다. 그리고 1980년 7월에는 지금은 고위직에 있는 특정인사의 석방을 요구하는 성명을 낸다.
그러는 과정에서 기독교도연맹 중앙위원회가 1974년 8월, 세계교회협의회에 가입 신청을 낸다. 더구나 다음 해인 1975년 1월에는 동구권(東歐圈) 기독교 주도의 '세계 기독교 평화회의'의 지역회의인 '아시아 기독교 평화회의'에 참석하여, 민족통일의 계도를 그들 나름의 입장에서 밝힌다. '조선에 관한 성명'이 그것이다.
한데 이런 세계교회권에로의 진출은 1970년대 이후 이른바 '국제적 혁명역량'을 강화하기 위하여 국제사회의 각종 단체와 연락을 가져야한다는 김일성의 교지(敎旨)에 따른 것이었다. 그래서 북한교회가 세계적 활동에 나서기로 한 것이다. 세계교회와의 관계없이 국제사회에로의 진출이 여의치 아니한 것을 알았기 때문이다.
그래서 북한은 1983년부터는 성경책을 발간하고 찬송가집을 발행한다. 그리고 1988년에 이르면 7월에 조선천주교인협의회를 결성하고, 10월에 장충성당을 건립하며, 다음 달 11월에는 개신교의 봉수교회를 건립한다. 종교 자유의 물결이 북한 땅에 이제 그 싹을 내기 시작한 것이다.
남한계의 기독교인이 북한을 방문한 일은 어느 정도 있었다. 김성락박사의 김일성 주석 대면이라든가, 문익환 목사의 대면이 그런 경우였다.
하지만 남북의 교회 관계자가 6·25전란 이후 처음 그 얼굴을 마주 대한 것은 1984년 일본의 도잔소(東山莊)에서의 일이었다. 그리고는 1986년과 1988년의 스위스의 글리온에서 남북기독교인 회합을 가진다. 거기에서 '세계교회협의회 한반도의 평화와 통일을 위한 글리온 선언'을 발표한다. 세계교회협의회의 주선이었다.
이것은 실로 가시적인 엄청난 변화였다. 그 이후 이런 성격의 회합은 세계 여기 저기에서 모였다. 1988년 4월 미국의 워싱턴에서 미국교회협의회(USNCC)주최의 '한국 조선 평화 및 통일에 관한 회의'가 그 하나이다. 하지만 역시 눈에 띄는 것은 남북 통일이라든가, 미군철수라든가 하는, 정치적 문제들이 대개 취급되고, 신학적인 문제들 역시 그 취급이 서둘러지고 있었다는 것이다.
1990년 7월에는 동경에서 재일대한기독교회 총회가 주최한 "조국의 평화통일과 선교에 관한 기독교인 도쿄대회"가 열렸다. 그리고 다시 1991년 7월에 그 제 2차 회의가 열린다. 그 때의 결의문은 이목을 끈다. "평화통일에 대한 온 겨레의 뜻과 염원이 강령한데도 국내 국제 환경은 그와 정반대"라고 하면서, "남북 당국자들에게 그토록 일관되게 주장해 온 미국철수, 핵무기 철거, 남북 불가침선언, 이런 것들은 미동(微動)도 하지 않고 있다"는 비판이었다.
민경배 / 천안대학교 석좌교수
