문성모

2004년 11월 06일(토) 00:00

예배음악으로서의 우리 가락 사용의 신학적 근거


　예배에서의 우리 음악 사용 문제는 이제 거부의 단계를 넘어서 수용의 단계에 이르렀다고 본다. 그러나 아직 만족할 만한 수준은 아니다. 예배음악으로서의 전통음악 사용 문제가 거론될 때 부정적인 입장을 취하는 사람들을 만나 보면 몇 가지 공통된 이유를 가지고 있다. 우선 복음이 변질되지 않을까 하는 우려이다. 두 번째는 현재 한국 교회가 사용하고 있는 수입된 서양 음악이 불변하는 교회 음악의 본래의 모습일 것이라는 생각이다. 따라서 여기서는 우선 예배에서 전통 음악의 사용이 복음의 본질을 해치지 않는다는 것과 우리가 현재 쓰고 있는 서양 음악의 정체를 밝힘으로써 예배에서의 전통 음악 수용의 문제에 해답을 주고자 한다.

　예배 음악은 복음 자체가 아니다. 예배 음악은 복음에 대한 응답이다. 많은 사람들이 이에 대하여 오해하기 때문에 전통 음악을 거론할 때 복음의 변질을 우려하게 된다. 음악이 가사를 동반할 때 그 가사는 복음과 관련이 있다. 그러나 순수한 음악， 즉 멜로디는 복음에 대한 응답의 재료이다. 그러므로 한 복음의 내용을 가지고 여러 멜로디 형태의 노래를 만들 수 있다. 서양 사람들은 서양식의 멜로디를 붙여 예배 음악을 만들었다. 그러나 가령 아프리카 사람들은 그들 고유의 멜로디를 사용할 권리가 있다. 또한 아시아 사람들은 아시아 각 민족의 고유한 음악을 동원하여 하나님의 구속 사역에 대한 응답을 할 수 있는 것이다.

　여기서 반론이 있을 수 있다. 한국 전통 음악은 타 종교의 음악이거나 비기독교 음악인데 이것을 가지고 어떻게 하나님의 복음을 표현하겠느냐는 것이다. 여기에 대하여는 세 가지의 근거를 제시할 수 있다. 그 하나는 성서가 이를 용납하고 있다는 것이요， 두 번째는 우리가 알고 있는 서양 예배 음악이 이를 수용하고 있다는 것이다. 세 번째는 음악은 본질적으로 어떤 종교나 이데올로기에 종속되지 않는다는 것이다.

　1) 성서의 증언
　구약성서 중 시편은 본래 노래집이었다. 그리고 시편이라는 복음적 가사를 어떤 멜로디에 담아 응답적인 찬양을 하라는 지시가 여러 군데 있다. 그리고 이 멜로디들은 모두 야훼 신앙과는 관계 없는 당시 민간에 퍼져 있던 민요와 유행가들이었다. 하나의 예를 들면 '알 다스헷'이라는 시편 57， 58， 59， 75편의 표제는 '터트리지 말아라'， '파괴하지 말아라'라는 뜻의 대중적인 민요 곡조이다. 이 민요 곡조에 맞추어 시편을 노래하던 이스라엘 민족을 상상해 보며 우리는 우리 민요나 혹은 전통 음악의 분위기가 풍기는 멜로디에 맞추어 찬송해 보는 것도 좋을 것이다.

　2) 서양 예배 음악과 콘트라팍타
　그 다음 살펴보아야 할 것은 서양 예배 음악은 본질적으로 기독교적인가 하는 것이다. 서양에서 기독교 음악이란 기독교가 전파된 후에 만들어진 것이지 그 이전부터 있어 왔던 것이 아니다. 서양 교회 음악의 아버지라 불리는 밀라노의 주교 암브로시우스(Ambrosius)는 기독교 교리를 친숙한 민요 곡조에 맞추어 부르게 하여 당시 똑같은 방법으로 교리를 퍼트리는 이단 아리우스파의 확장을 막았다. 그래서 그의 찬송을 '종교적 민요(Spiritual Folksong)'라고 부른다. 그리고 이렇게 종교적인 가사를 비종교적인 가락에 맞추어 편곡하는 것을 음악 용어로는 콘트라팍타(Contrafacta)라고 한다. 이 콘트라팍타는 그 후에도 계속 서양 교회 음악 만들기에 사용되어졌다.

그레고리 성가도， 루터의 독일 찬송도， 칼빈의 시편가도， 웨슬레의 영국 찬송도， 미국의 부흥 성가도 모두 이 콘트라팍타를 받아들이고 있다. 그리고 우리가 아는 많은 수입 찬송들이 따지고 보면 비종교적인 멜로디로 되어 있는 것이다. 그 하나의 예를 들어보면 찬송가 145장 '오 거룩하신 주님 그 상하신 머리'는 16세기 말 독일의 하슬러(Hans Leo Hassler)가 작곡한 연애 노래 '내 마음에 안정이 없네. 그 처녀 때문일세'의 멜로디에 가사를 바꾸어 수난절 찬송으로 부르는 것이다. 1990년에 나온 '미국장로교찬송가'에는 아리랑 곡조에 신앙적 가사를 붙인 아리랑 찬송이 실려있다.

　3) 음악의 독립성
　이렇게 콘트라팍타 형식의 교회 노래가 가능한 것은 음악이 가진 독립성 때문이다. 우리는 음악을 때때로 어떤 종교나 이념과 연관시켜 생각한다. 가사를 가진 음악은 가사 때문에 더더욱 이런 경향이 짙다.

　그러나 음악은 아무에게도 영향을 받지 않는 음악 자체의 본질을 가지고 있다. 그러므로 콘트라팍타 형식이 가능한 것이다. 연애 노래의 음악이 엄숙한 수난절 찬송이 될 수 있는 것이다. 즉 연애적인 가사를 붙이든지 수난적 가사를 붙이든지 그 멜로디가 가진 본질은 변하지 않는다는 것이다. 이 때문에 또한 한 멜로디는 여러 절의 가사를 가질 수 있다. 가령 하나님이라는 가사가 독점할 수 있는 멜로디는 없다. 1절에서 하나님이라는 가사가 붙은 멜로디도 2절에서는 마귀라는 가사를 동반할 수 있다. 예를 들어 384장(내 주는 강한 성이요)의 가사 첫 부분을 보면 1절에는 하나님， 2절에는 인간， 3절에는 마귀라는 가사가 동일한 멜로디에 붙어 있다. 즉 하나님을 노래한 멜로디로 인간과 마귀를 동시에 노래하고 있는 것이다.

　음악은 문화이고 문화란 복음이라는 몸에 입힌 옷이라고 보자. 옷을 아무리 바꿔 입는다고 해도 그 사람의 본질 자체가 바뀌지는 않는다. 옷을 그 사람과 동일시하는 것은 잘못이듯이 문화를 복음과 혼동해서는 안 된다. 서양 음악이 곧 복음은 아닌 것이다.

　예를 들면 한국 기독교인들에게 눈을 감고 예수님의 모습을 상상해 보라고 하면 거의 모든 사람들이 서양인으로서의 예수상을 머리 속에 그린다. 파란 눈의 긴 금발 머리와 갈색 수염의 서양 중년 남성을 그리는 것이다. 예수님은 서양인이었는가? 그렇지 않다. 예수님은 오히려 아시아 사람이었다. 우리가 생각할 수 있는 예수상은 서양의 화가들이 그린 상상화에 지나지 않는다. 우리는 어렸을 적부터 이 서양 화가들이 그린 예수님 상에 젖어 왔기 때문에 그런 식의 예수상외에는 머리 속에 상상이 불가능하다. 이야말로 비본질적인 그림이요 비사실적인 상상화이다.

　서양 사람들이 서양인으로 예수님을 묘사했다면 아프리카 사람들은 아프리카인으로서의 예수상을 그리 권리가 있다. 그리고 한국 사람들이 갓 쓰고 한복 입으신 예수님을 상상하는 것은 당연한 일이요 복음에 위배되지 않는다. 이와 같이 우리가 지금 알고 있는 서양 기독교 문화를 절대적인 문화로 보지 말고 상대적인 것으로 보아 복음에 우리 식의 옷을 입혀 보자는 것이다.

　음악에 있어서도 우리는 교회 음악 하면 미국식 음악과 악기가 우선 상상이 되는 것이다.
　그리고 구약 시대나 예수님 당시의 어쩌면 우리의 전통 음악이나 악기와도 일맥상통하는 음악과 악기들에 대한 상상은 하지 못한다. 이것은 현행 서양 문화가 우리의 사고를 서양식으로 고착시켰기 때문이다. 어떤 사람들은 우리 전통 음악의 교회 출입을 막으면서 대안이 무엇이냐고 물으면 대안은 서양 음악밖에 없다고 한다.

　이래서는 안 된다. 서양 음악이 기독교의 본질도 아니요 오리지널 기독교 음악도 아닌데 이렇게 해서는 안 된다. 이것은 문화적으로 서양의 식민지 상태요 정신적으로 백인 문화의 종속 상태이다. 이런 사람들에게는 서양 기독교 문화가 기독교의 본질을 파악하는 데 오히려 장애물이 되고 있다.

　신학에서 불트만(Rudolf Bultmann)의 비신화화 이론처럼 문화에는 비문화화， 즉 비서양 문화화 이론을 적용시켜야 한다. 　다시 말해서 기독교가 입고 있는 서양 문화를 벗겨 버릴 때 비로소 기독교 본래의 모습을 적나라하게 볼 수 있고 비로소 전통음악을 예배음악으로서 받아들일 수 있다.

문 성 모
대전신학대학교 총장