노영상 목사

2026년 06월 19일(금) 11:30

세계가 전쟁의 광풍에 휩쓸리고 있다. 러시아와 우크라이나, 미국과 이란, 태국과 캄보디아, 인도와 파키스탄 등으로 국제적 전쟁들이 확산되는 정황이다. 이런 위태한 시대를 맞아 우리는 과연 이 같은 전쟁을 하는 것이 옳은 일인지 질문해보게 된다. 신학자 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스 이래 미국 신학계가 중심이 되어 전쟁이 정당한가 정당치 않는가를 판단하는 기준들을 학술적으로 정립한 바 있었는데, 이와 같은 전쟁의 정당성에 대한 연구가 가장 활발하였던 때는 1960년대와 70년대의 미국과 베트남 사이의 전쟁 시기였다.

당시 학자들은 전쟁에 대한 두 가지 입장을 언급하였다. '평화주의'와 '정당 전쟁(just war, 정의로운 전쟁)' 이론이다. 평화주의는 다른 나라가 침략해 왔을 때에라도 무력으로 대항치 말고 비폭력 저항의 태도를 견지해야 함을 주장하는 이론으로(마 5:44), 현실주의적 정치론의 입장에선 받아들이기 쉽지는 않다.

정당 전쟁론은 평화주의와 다르게 무력을 가지고 전쟁에 임할 수밖에 없는 상황이 있음을 지적하며, 베트남 전쟁을 벌일 수밖에 없는 이유에 대한 면밀한 검토를 하였다. 당시 반공주의자였던 칼 헨리, 보수 측의 폴 램지나 남침례교의 빌리 그레이엄 같은 교계 지도자들은 베트남 전쟁을 지지하였던 반면, 존 베넷이나 라인홀드 니버, 로버트 맥아피 브라운 등은 정당한 전쟁으로 보기 어렵다는 입장을 취했다. 또한 재침례파의 존 하워드 요더 같은 신학자는 평화주의의 입장에서 이들과 다른 행보를 했다.

정당 전쟁론은 전쟁이 정의롭고 정당화될 수 있는 이유에 대해 다음과 같이 정리한다. 먼저는 전쟁을 시작하기 전의 요건으로, 공격적 전쟁이 아닌 방어적 전쟁으로서의 정당한 명분, 국회의 비준을 받는 등의 합법적이며 정당한 권위의 원칙, 욕심에 의한 전쟁이 아니라는 올바른 의도, 평화적 수단을 다 동원한 후 최후의 수단으로서 전쟁을 벌여야 한다는 원칙, 전쟁의 승리 가능성, 전쟁에서 얻을 선이 전쟁이 초래할 악보다 커야 한다는 비례성의 원칙 등이다.

다음으로 전쟁을 수행하는 중에 지켜져야 할 정의가 있는데, 무고한 민간인을 전투 요원과 구별하는 비전투원의 보호, 군사적 목표를 달성하기 위해 사용되는 무력 수준이 적절해야 한다는 비례성의 원칙, 오직 전쟁을 위해 꼭 필요한 공격만을 해야 한다는 군사적 필요성의 원칙 등이다. 마지막으로 전쟁을 종결하면서 지켜야 할 정의들도 있다. 전쟁 범죄자에 대한 공정한 재판과 처벌 및 전쟁 포로와 부상자에 대한 인간적 대우, 침해된 주권이나 영토를 복구하고 민간인의 기본권을 보장하는 권리의 회복, 승전국이 패전국의 민간인에게 과도한 고통을 주는 보복적 조약을 강요하지 않는 평화협정으로서의 강화조약의 필요성 등이다.

이상의 정당 전쟁 이론들을 살피면서 우리는 정당하게 할 수 있는 전쟁이 있을지 의아스러움을 갖게 됨과 동시, 작금의 여러 전쟁들은 정의로운 전쟁의 원칙들을 전혀 고려치 않은 채 막무가내로 전쟁을 벌이는 것이 아닌지 의심케 된다.

현재 미국의 대다수 개신교 교단의 지도자들은 오늘의 이란 전쟁을 정의롭지 않은 전쟁으로 비판하는 중이다. 먼저 우리 교단과 친밀한 관계에 있는 미국장로교회는 '이란과의 확전에 대한 성명서'를 내면서, 폭탄이 이란에 민주주의를 가져오게 할 수 없다고 하였으며, 금번 전쟁은 국제법상의 책무들을 충분히 이행하지 못한 전쟁이라 하였다. 진정한 안보는 군사적 힘에서 오는 것이 아니라 정의와 자제와 책무성으로부터 온다고 성명서는 말한다.

최근 많은 기독교 지도자들이 이란과의 전쟁이 정의로운 전쟁이 아님을 말했다. 미국 시카고 출신의 교황 레오 14세는 평화의 왕이신 그리스도의 제자라면 결코 폭탄을 투하하는 편에 설 수 없다고 하였다. 워싱턴 대교구장인 로버트 맥엘로이 추기경이나 성공회의 앤 리토니아 주교는 정당 전쟁의 원칙들을 하나씩 검토하면서 이번 전쟁이 정의로운 전쟁의 기준을 충족치 못한다 하였다. 대다수의 주류 개신교 지도자들은 이번 전쟁을 반대하는 중, 미국의 60개 이상 개신교 교단들은 의회에 전비를 지원치 말 것을 촉구하기도 했다.

물론 대 이란 전쟁을 지지하는 미국 국민들이 없는 바는 아니다. 무엇보다 일부 보수적인 백인 기독교인들은 트럼프의 이민정책이나 관세 정책, 대 이란 전쟁에 대해 상당 부분 긍정적 입장을 보이기도 하는데, 최근에는 도덕성과 생활비 증가 등의 문제로 그 세력이 점점 약화되어, 최근 전쟁에 대한 미국민들의 지지율이 전체 인구의 30% 전후로 떨어져 있는 중이다.

이들은 이번 전쟁을 비판하며 다음의 문제들을 지적한다. 외교적 협상 중 선제공격을 하였고, 국회의 선전포고나 국제적 동의 없이 전쟁을 시작하였으며, 석유 자원을 확보하기 위해 남의 영토를 침탈하였고, 한 나라의 문명을 말살시키겠다고 하면서 마비된 양심의 모습을 드러냈으며, 비전투원을 보호치 않고 무차별 공격하는 등, 오늘의 이란과의 전쟁은 기본적 정의가 지켜지지 않은 야만적이며 제국주의적 전쟁이라는 것이다. 미국의 헤그세스 국방장관은 이란과의 전쟁을 일종의 십자군 전쟁으로 규정하며 "하나님께서 원하신다(Deus vult)"고 표명했는데, 그것은 일종의 신학적 왜곡으로 평화의 복음과 일치하지 않는 내용이다.

이사야서는 그리스도가 '평화의 왕'임을 선언한다(사 9:6). 우리 기독교인들은 여기저기서 전쟁을 야기하는 자가 되어서는 안 되며, 분쟁이 있는 곳에 평화를, 미움이 있는 곳에 사랑을, 갈등이 있는 곳에 화해를 선포하는 평화와 화해의 전령들이 되어야 할 것이다.

고린도후서는 하나님께서 우리에게 화목케 하는 곧 화해케 하는 책임을 주셨음을 말한다(고후 5:18). 그러나 우리들은 종종 이곳저곳을 헤집고 다니면서 서로를 갈등하게 하고 미워하게 하며 싸우고 전쟁하게 하는 일에 앞장설 때가 있다. 사람과 사람 사이, 부자와 빈자 사이를 이간하고, 정당과 정당 사이의 편을 나누며, 남한과 북한 사이를 분열시켜 싸우게 하는 우리들의 모습들을 보면서, 6.25와 같은 국가적 재난을 경험하고서도 여전히 그 비극의 교훈을 충분히 되새기지 못하고 있는 것은 아닌지 돌아보게 된다.

더욱 문제가 되는 것은 남북의 백성들이 점점 적대적 관계를 키우고 있는 점이다. 많은 한반도 문제 전문가들은 한반도 평화는 남북한의 사람들이 주도적으로 지켜야 하는 것임을 강조한다. 남북의 백성들이 서로를 미워하며 총칼을 겨눌 때, 한반도는 큰 나라들의 대리전 장소가 될 공산이 커질 수 있는 것으로, 좀 더 갈등을 자제하고 성령 안에서 대동단결하는 방향으로 하나 됨을 이뤄 국가를 보다 안정된 분위기로 이끌어갈 필요가 있다(엡 4:3).

이 같은 국제적 분란의 시대에 살며 우리는 국가를 온전히 지키기 위해 내부적 단합을 강화해나가는 것이 필요하다. 이를 위해서 여당과 야당 모두 보다 포용적이며 대국적인 정치를 베풀어야 하는 것으로, 나의 이익이나 나의 정당과 지역의 이익보다는 민족과 국가라는 보다 큰 범위의 보편적 이익을 위해 자기 중심성을 내려놓아야 할 것이다. 오늘 우리들 내부의 갈등이 점점 커지는 것을 보며 심각한 우려를 하게 된다. 이러한 갈등들은 결국 대한민국을 무방비한 나라가 되게 하는 것으로, 좀 더 갈등을 자제하고 성령 안에서 하나 됨을 이뤄나가는 것이 중요하다. 국내의 갈등 증폭은 우리나라를 주변국의 먹잇감이 되게 하는 구실을 줄 수도 있는바, 정치인들은 이 같은 갈등상태를 정치적으로 이용해보려는 유혹에 빠져서는 안 될 것이다.

이란 전쟁 이후 다음 전쟁이 한반도에서 일어날지도 모른다고 예측하는 전문가들도 있다. 우리나라의 정치지도자들에게 요구되는 많은 일들이 있겠으나, 그중 가장 중요한 책무는 이 땅에서 다시는 청일전쟁이나 러일전쟁 그리고 6·25와 같은 전쟁이 발발하지 않도록 하는 것이다. 전쟁은 정말 인류에게 많은 고통을 주며 비인간화하는 것으로, 이를 막기 위해 성도들과 시민들이 끈질기게 노력할 때 우리나라는 평화 가운데 지속적 번영을 구가할 수 있을 것이다.

노영상 목사 / 총회한국교회연구원 원장