곽재욱 목사

2020년 10월 22일(목) 11:10

오늘 우리가 살고 있는 지구의 생명 위기는 단순히 위기를 넘어서서 하나의 세계 전쟁과 같은 것이다. 그 범위는 전면적이고, 그 속도는 빠르고, 그 결국은 멸절, 모든 생명의 종말로 치닫고 있는 전쟁이다. 20세기 현대신학의 교부라고 일컫는 칼 바르트(Karl Barth)는 그의 시대에 일어난, 일찍이 인류가 경험하지 못했던 전쟁의 현실에서 자신이 배우고 소속하였던 자유주의 신학과 독일교회가 무기력하게 동조하는 것을 보고서 그들로부터 자신을 완전히 결별시켰다. 제1차 세계대전이라고 일컬어지는 그 전쟁은 비전투원인 여자와 어린아이들까지 살상의 대상으로 샅샅이 겨누는 치명적 전쟁이었다. 그 전쟁에서 비로소 적용되었던 독가스와 세균은 그 이전에 칼날이 겨누지 않던 대상까지 하나하나 적으로 간주하여 살해하는 현대 전쟁의 잔혹성을 생생하게 보여 주었다.

칼 바르트는 자신을 가르쳤던 '존경하는' 은사들을 비롯한 독일의 지성인들이 독일의 카이저의 전쟁 선언을 동조한 사실에 심한 충격을 받았다. 그의 그와 같은 '결별의 신학'은 '로마서 강해' 2판의 서문에서 가장 분명하게 나타나고 있는데, 그는 하나님의 갱신과 그의 나라의 성취의 관점에서 '옛 인간'의 존재와 그 행위를 더할 나위 없이 분명하고 신랄하게 비판하였다. 그때 칼 바르트는 자유주의 신학이 보여 준 전쟁에 대한 그와 같은 무기력한 동조의 원인을 자유주의 신학의 '개인주의'와 '역사적 상대주의'에서 찾았다. 단적으로 '개인주의'의 '개인'은 공동체를 포용하지 못하였고, '상대주의'의 '상대'는 '절대'의 확신과 헌신을 희석시키고 전쟁의 명분을 부추기는 모습으로 전락하기에 이르렀던 것이다. 칼 바르트는 그와 같은 신학, 그와 같은 교회의 모습이 인류의 생명과 존엄에 대한 지구적 위협에 대해서 무기력하고 무책임할 뿐만 아니라 동조의 모습으로까지 나타나게 된 것이라고 보았다.

그로부터 1세기를 지난 지금 우리는 새로운 형태의 세계대전을 만나고 있다.

그 전선의 광범위성과 인간의 인식을 넘어서는 전개의 속도, 그리고 그 희생의 잔혹한 치명성에 있어서 한 세기 전에 일어났던 전쟁을 훨씬 능가하는 세계대전, 이른바 '제3차 세계대전'이라 하겠다. 문제는 이 전쟁이 이미 발발하였고 우리는 전장의 한가운데 살고 있음에도 사람들이 그 현실을 제대로 깨닫지 못하고 있는 데 있다. 그리고 그 와중에 오늘 우리 시대의 교회와 신학 역시 한 세기 전 그 신학자가 비판하였던 것과 같은 동굴, 곧 침묵과 동조의 에토스에 갇혀있는 것이다.

오늘 우리의 교회와 신학은 지금 우리가 치르고 있는 생명 전쟁의 넓은 전선을 제대로 상대하지 못하고 있다. 개발되고 있는 전쟁 무기는 그 살상의 치명성과 함께 그 범위를 더욱 넓혀 전 지구적 범위에서 생명을 위협하고 있다. 지구와 그 가운데 있는 생명체들에 대한 보다 진전되고 깊은 연구들은, 이 지구상의 생태계(ecosystem)라는 말이 이 지구상의 모든 생명체들이 개별적 생명체가 아니라 긴밀하게 연관되고, 전체적으로 하나를 이루고 있음을 나타낸다. 여기서 전체는 개별을 수용하는 동시에, 개별에 의존하고 있다. 지구상에 있는 생물학적 종의 숫자는 수백만 개가 넘는다. 그 모든 생명 종들의 생물학적 다양성(biologicaldiversity) 혹은 생물다양성(biodiversity)이 다른 종들의 생존의 기반이 되며 하나의 환경 체계로 결합시키고 있는 것이다.

오늘 우리의 교회와 신학은 우리가 현재 직면한 전쟁의 광범위한 전면을 모두 대처하지 못하고 있다. 코로나19 상황을 통하여 우리가 체험한 것은 전 지구적 생명의 위협에 대해 교회는 하나의 객체 이상의 의미를 나타내지 못하는 패배주의에 머물렀다는 점이다. 한 세기 전 카이저 빌헬름 2세의 '전속 전진'에 대하여 자유주의 신학과 교회가 무기력하고, 무의식적이었던 근거가 '개인주의'와 '상대주의'에 있었던 것처럼, 오늘 이 지구적 생명을 위협하는 제3차 세계대전과 사회의 전쟁에 대해서도 우리가 무기력한 동조의 대응을 하고 있지 않은지 비판적 자성이 필요하다.

"호랑이 등에 탄 사람은 내리지 못한다"라는 말과 같이 우리는 산업화의 무서운 속도를 추격하지 못한다. 어쩌면 우리는 이 지구의 생명이 마지막 숨을 거두는 순간을 향하여 그 어떤 의미 있는 결단과 행동을 하지 못하고 있다.

'로마서의 정상(peak)'이라고 일컫는 로마서 8장은 유심히 들으면 그 뜻의 깊이와 너비에서 매우 특별한 하나의 단어를 사용하고 있다. '피조물'이라는 단어이다. 사도 바울은 그 말을 통하여 로마교회 내에서 유대인과 이방인 사이에 존재했던 차등과 차별을 극복하고자 한다. 나아가서 그것은 모든 인간 존재들의 존재를 부정하는 소외와 차별을 철폐하는 것이다. 나아가서 우리는 피조물이라는 단어 가운데 인간 존재를 넘어서서 인간 외의 모든 생명체들을 모두 포괄하는 총체적, 혹은 통합적 생명 개념으로 주석할 수 있다. 말하자면 오늘날의 생태계와 같은 개념이다. 생태계의 위기와 같은 문제를 전혀 느낄 필요가 없었던 2천년 전의 상황을 생각해 보면 우리는 그 단어가 가지고 있는 제안의 포괄성에 놀라지 않을 수 없다. 바로 우리 모두는 각자 '만물의 일물'(one thing of all things)에 불과하다는 관점에서 그렇다.

우리는 지금 우리가 당면하고 있는 생태계의 생명의 문제를 '전쟁' 그것도 '세계 전쟁'으로 규정했다. 그 전쟁은 지적한 바와 같이 전선의 지구적 확장, 생명을 위협하고 파괴하는 제어 불가능해 보이는 속도, 그리고 나아가서 인간의 생명을 포함한 모든 생명들을 위협하고 철저하게 파괴하는 그 치명성으로 인하여 20세기 전반기의 '양차 세계대전'을 넘어서고 있는 실제적인 전쟁이다. 무엇보다 더 큰 문제는 우리가 지금 직면한 이 전쟁에서 한 세기 전 한 기독교 신학자가 교회와 신학에 대하여 선언했던 그 개인주의와 상대주의를 넘어서야 한다는 경고의 나팔 소리를 듣지 못하고 있다는 데 있다. 생명의 회복은 어느 개체, 혹은 어느 생물학적 종의 회복에 그쳐서는 안 된다. 우리는 그것을 만물의 회복차원에서 생각해야만 하는 것이다.


곽재욱 목사/동막교회